Является ли Библия текстуально достоверной? Было ли ее содержание искажено?

Введение в критический анализ библейского текста

В наш век науки и образования мы все больше ставим под сомнение верования и убеждения прошлых поколений, если они кажутся нам ненаучными. С таким же скептицизмом мы рассматриваем и религиозные книги, и Библию в частности. Для многих достоверность библейского текста не очевидна. Причина как раз в том, что нам известно о Библии. Во-первых, она была написана более двух тысяч лет назад. И большую часть этого времени не существовало ни печатных станков, ни копировальных аппаратов, ни и издательств. Поэтому копии с оригинальных рукописей делались от руки – из поколения в поколение. Зарождались и умирали языки, сменялись империи, появлялись новые мировые державы. Как мы можем быть уверены, что мы имеем тот самый библейский, который вышел из-под пера авторов?

Ведь оригинальные рукописи до нас не дошли? Помните игру в глухой телефон? Дети садятся кружком, ведущий шепчет загаданное слово на ухо первому игроку, а тот в свою очередь шепчет его следующему игроку, и так далее по цепочке, пока слово не обойдет весь круг. Затем последний игрок громко произносит то, что услышал, а дети долго смеются над тем, как сильно искажено первоначальное слово. Можно ли сравнить эту игру с переписыванием Библии на протяжении веков? А что если тексты, читаемые нами сегодня, значительно отличаются от первоисточника?

Принципы критического анализа текста

Вопрос достоверности важен для любого произведения древности. На рисунке ниже изображен процесс передачи древних произведений из поколения в поколение. Для примера возьмем произведение, написанное в 500г. до н.э. (дата выбрана исключительно для примера). Оригинал, конечно, не мог существовать бесконечно долго, и поэтому до момента его порчи, потери или уничтожения с него снималась рукописная копия (1-я копия). Переписыванием произведений от руки занимались специально обученные люди – писари. С течением времени с первой копии делались другие копии (2-я копия и 3-я копия). И вот в какой-то момент времени появилась копия, которой мы располагаем сегодня (3-я копия). На нашем рисунке эта сохранившаяся копия датирована 500г. н.э. Это означает, что самые ранние сведения о состоянии этого документа относятся только к 500г. н.э. Следовательно, период с 500г. до н.э. по 500г. н.э. (обозначен x на диаграмме) – временной интервал, за который мы не можем проверить достоверность копий, поскольку не сохранилось ни одной рукописи этого периода.

К примеру, если ошибки (преднамеренные или другого рода) были допущены при переписывании 2-й копии с 1-й копии, то выявить их невозможно, поскольку ни один из этих документов не сохранился, и мы не можем сопоставить их друг с другом.

Вот почему период до появления существующих на сегодня копий (период x) – это период текстуальной неопределенности. Принцип проверки текстуальной достоверности предполагает измерение временного диапазона. Чем короче этот диапазон (обозначен x на диаграмме), тем выше уверенность в том, что документ дошел до наших дней в сохранности, поскольку период неопределенности сокращается.

Конечно, на сегодня мы располагаем более чем одной рукописной копией документа. Предположим, что у нас две таких рукописных копии, и в каждой из них, в одном и том же месте, мы видим следующий перевод фразы:

О чем писал автор оригинала: о пути ИЛИ о сути? В одной из этих рукописей при переписывании допущена ошибка. Вопрос в какой? На основании имеющихся данных определить это очень трудно.

Но предположим, что сохранились еще две рукописные копии того же самого текста, как изображено ниже:

Теперь гораздо легче установить, в какой из рукописей допущена ошибка. Маловероятно, что одна и та же ошибка будет допускаться три раза; скорее всего, она была допущена однажды. Мы делаем вывод, что копия 2 содержит ошибку, и автор имел в виду путь, а не суть.

Это простой пример того, как применяется второй принцип определения достоверности – чем больше копий, тем легче выявить ошибки и установить с достаточной точностью содержание оригинала.

Критический анализ трудов греко-римских классиков в сопоставлении с Новым Заветом

Итак, мы знаем два индикатора текстуальной достоверности древних документов: 1) временной диапазон между написанием оригинала и появления древнейших сохранившихся копий; 2) количество сохранившихся копий. Поскольку эти индикаторы применимы к любому древнему произведению, можно отнести их как к Библии, так и к другим произведениям античности– см. таблицу ниже (1):

Автор Год написания Древнейшая копия Временной диапазон, лет К-во копий
Цезарь 50 г. до н.э. 900 г. н.э. 950 10
Платон 350 г. до н.э. 900 г. н.э. 1250 7
Аристотель* 300 г. до н.э. 1100 г. н.э. 1400 5
Фукидид 400 г. до н.э. 900 г. н.э. 1300 8
Геродот 400 г. до н.э. 900 г. н.э. 1300 8
Софокл 400 г. до н.э. 1000 г. н.э. 1400 100
Тацит 100 г. н.э. 1100 г. н.э. 1000 20
Плиний 100 г. н.э. 850 г. н.э. 750 7

* любой его труд

Заметьте: эти авторы являются крупнейшими мыслителями античности – их труды определили ход развития западной цивилизации. В среднем, вышеупомянутые произведения дошли до нас в количестве 10-100 рукописей, датируемых почти тысячелетием позже, чем появился оригинал. С научной точки зрения, эти рукописи следует принять за контрольную группу, поскольку в них представлены данные (а именно труды классиков), признаваемые во всех университетах мира.

В следующей таблице сопоставлены библейские рукописи (в частности, Нового Завета) на основании тех же критериев (2). Этот набор рукописей будем считать экспериментальным; в дальнейшем мы сопоставим их с контрольной группой, как это делается в любом научном исследовании.

Название Дата написания Древнейшая копия Временной диапазон, лет
Рукопись Джона Райланда 90 г. н.э. 130 г. н.э. 40
Папирусы Бодмера 90 г. н.э. 150-200 г. н.э. 110
Папирусы Честера Битти 60 г. н.э. *80 г. н.э. 20
Ватиканский кодекс 60-90 г. н.э. 325 г. н.э. 265
Синайский кодекс 60-90 г. н.э. 350 г. н.э. 290

* Традиционно датируются 200 г. н.э., но последние исследования упоминают 80 г. н.э.

Количество рукописей Нового Завета столь огромно, что перечислить их все в данной таблице не представляется возможным. Один из ученых (3), посвятивших этой теме многие годы, констатирует:

«На сегодняшний день существует более 24000 рукописных копий фрагментов Нового Завета… Ни один другой документ античности даже близко не приближается к таким цифрам и не имеет такого признания. Для сравнения: «Илиада» Гомера находится на втором месте; 643 сохранившихся рукописи».

Вот что говорит один из ведущих специалистов Британского музея (4):

«Ученые твердо верят в то, что в их распоряжении имеются чуть ли не подлинники выдающихся греческих и римских произведений… при этом наши знания соответствующих трудов основываются на небольшом наборе рукописей, тогда как количество рукописей Нового Завета исчисляется … тысячами».

Критический анализ текста Нового Завета. Константин.

На сегодняшний день имеется значительное количество очень древних рукописей Нового Завета. У меня есть одна книга, в которой о самых ранних документах Нового Завета говорится так:

«В этой книге собраны транскрипции 69 древнейших рукописей Нового Завета… датированных началом 2-го ─ началом 4-го века (100-300 гг. н.э.)… в них содержится около 2/3 текста Нового Завета» (5).

Это важно отметить потому, что упомянутые рукописи были созданы до эпохи императора Константина (около 325г. н.э.) и, соответственно, до расширения влияния католической церкви в мире. Константина и католическую церковь часто обвиняют в том, что они, якобы, активно редактировали библейский текст. Это утверждение можно проверить, сравнив тексты, написанные до Константина (поскольку они у нас есть), с теми, что появились позднее, и найти отличия. В результате сравнения мы увидим, что тексты идентичны. Содержание текстов от 200г. н.э. точно совпадает с текстами, датируемыми 1200 г. н.э. Ни католическая церковь, ни император Константин не вносили никаких изменений в Библию. И это не просто религиозное суждение, а вывод, сделанный на научном анализе. На рисунке ниже представлена хронология создания рукописей с текстом Нового Завета.

Значение критического анализа библейского текста

Что из этого следует? Как минимум в той части, которая поддается анализу (по количеству существующих рукописей и временному диапазону между оригиналом и древнейшей существующей копией), Новый Завет следует считать достоверным – более чем какой-либо другой античный документ. Вывод, на который нас наводят факты, лучше всего выражен в следующей цитате (6):

«Относиться скептически к имеющемуся тексту Нового Завета это все равно, что предать забвению всю классическую античность, поскольку ни один другой документ древности не является столь же тщательно выверенным библиографически, как Новый Завет».

Автор призывает нас быть последовательными, ведь если мы поставим под сомнение достоверность сохранившегося текста Библии, мы можем с таким же успехом отказаться от всего, что нам известно о классической литературе древности, – а этого не сделал ни один уважающий себя историк. Библейские тексты не менялись с течением веков, равно как и при смене языков и империй. Мы это знаем наверняка, поскольку древнейшие из существующих рукописей были созданы гораздо раньше. К примеру, мы можем точно сказать, что ни один ревностный монах средневековья не добавил ни единого слова к библейским чудесам Иисуса, поскольку у нас имеются рукописи, созданные до эпохи Средневековья, и в них говорится о тех же чудесах.

Как быть с переводами Библии?

Но что можно сказать об ошибках перевода, ведь на сегодняшний день существует великое множество переводов Библии? Разве отсюда не следует, что установить точный смысл подлинника не представляется возможным?

Поясним сначала одно типичное заблуждение. Многие думают, будто перевод современной Библии осуществлялся в несколько этапов, причем перевод на каждый новый язык выполнялся на основании предыдущего. Например, так: греческий язык -> латынь -> средневековый английский -> шекспировский английский -> современный английский -> другие современные языки. На самом же деле, перевод Библии на все современные языки делался непосредственно с первоисточника. Новый Завет всегда переводится так: греческий язык -> современный язык, Ветхий Завет: иврит -> современный язык. Стандартом являются тексты на греческом и иврите. Различия в переводах Библии объясняются лишь тем, что переводчики подбирали разные эквиваленты для передачи одного и того же смысла на целевом языке.

Благодаря большому количеству древних произведений, написанных на греческом языке (язык Нового Завета), стало возможным максимально точно перевести мысли и слова новозаветных авторов. Подтверждением этому, в частности, являются современные переводы. Прочтите, например, известный стих Иоанна 3:16 в трех наиболее распространенных переводах и обратите внимание на минимальные различия в выборе слов; при этом идея и смысл остаются неизменными:

 «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную». (Синодальный перевод)

«Ибо Бог так возлюбил этот мир, что пожертвовал Своим единственным Сыном ради того, чтобы каждый, кто уверует в Него, не погиб, а обрёл вечную жизнь». (Современный перевод)

«Ибо Бог так полюбил мир, что отдал Своего единственного Сына, чтобы тот, кто верит в Него, не погиб, но обрел вечную жизнь». (Перевод РБО. Радостная весть)

Как видите, между переводами нет смысловой разницы – они говорят об одном и том же, но немного отличаются выбором слов.

Подведем итоги. Мысли и идеи, изложенные в рукописных библейских первоисточниках, никогда не подвергались изменениям, ни с течением времени, ни в процессе перевода на другие языки. Можно с уверенностью сказать, что современная Библия содержит именно тот текст, который был написан много веков назад. Достоверность Библии неоспорима.

Необходимо также отметить, что, собственно, доказывает и чего не доказывает наше небольшое исследование. Из всего вышесказанного нельзя сделать вывод, что Библия однозначно является Словом Божьим или описывает реальные исторические события. Неоднозначно, по крайней мере, на основании приведенных здесь свидетельств, и то, что изложенные в Библии мысли и факты правдивы (и что они действительно от Бога), хотя мы и имеем достоверный оригинальный библейский текст. Вместе с тем сама уверенность в том, что перед нами достоверный библейский текст, уже является отправной точкой для серьезного изучения Библии – с тем, чтобы найти ответы на свои вопросы и узнать, что она нам говорит. В самой Библии утверждается, что все, сказанное в ней, – благословение от Бога. А что если это действительно так? Уделите немного времени, чтобы ознакомиться с рядом важнейших библейских событий. Речь о них пойдет далее.

Список литературы
  1. Taken from McDowell, J. Evidence That Demands a Verdict. 1979. стр. 42-48
  2. Comfort, P.W. The Origin of the Bible, 1992. стр. 193
  3. McDowell, J. Evidence That Demands a Verdict. 1979. стр. 40
  4. Kenyon, F.G. (бывший директор Британского музея) Our Bible and the Ancient Manuscripts. 1941 стр.23
  5. Comfort, P.W. “The Text of the Earliest New Testament Greek Manuscripts”. стр. 17. 2001
  6. Montgomery, History and Christianity. 1971. стр.29

Существовал ли Адам? Свидетельства древнего Китая

Библия – удивительная книга. Во-первых, она утверждает, что сам Бог вдохновил ее авторов и что она точно фиксирует Божьи деяния в истории. Раньше я ставил под сомнение библейское утверждение об историчности начальных глав книги Бытие. В них рассказывается об Адаме и Еве, о рае, о запретном плоде и об искусителе. А затем следует история о том, как Ной пережил Всемирный потоп. Как и большинство современных людей, я считал эти истории не более чем поэтическими метафорами.

Исследовав этот вопрос, я сделал несколько потрясающих открытий, которые заставили меня пересмотреть мои убеждения и прийти к выводу, что, вполне возможно, события, описанные в Книге Бытия, произошли на самом деле. Столь неожиданное открытие я сделал после знакомства с китайской письменностью. Обратимся к исторической справке.

Китайская письменность возникла одновременно с китайской цивилизацией, около 4200 лет тому назад, то есть за 700 лет до написания Моисеем Книги Бытия (1500 г. до н.э.). Все знают, что такое китайская каллиграфия. Но немногим известно, что идеограммы, то есть китайские «слова», состоят из более простых частей – радикалов. Точно так же в русском языке из простых слов (например, «вечный» и «зеленый») образуются сложные слова («вечнозеленый»). Китайская каллиграфия мало изменилась с течением тысячелетий. Об этом свидетельствуют, например, надписи на древних гончарных изделиях и костяных артефактах. Древнее письмо было упрощено только в 20-м веке, во время правления коммунистической партии Китая.

Рассмотрим, например, китайскую идеограмму, обозначающую абстрактное понятие «первый». См. ниже:

«Первый» –  сложное слово, образованное с помощью простых радикалов.  Мы видим, каким образом эти радикалы объединяются в понятие «первый». Значение каждого радикала тоже известно. Следовательно, около 4200 лет назад, когда первые китайские летописцы формировали китайскую каллиграфию, они по какой-то причине объединили радикалы со значениями ‘жизнь’+’прах’+’человек’ в понятие => ‘первый’. Но почему? Какова связь между понятиями «прах» и «первый»? Никакой. А теперь вспомните стих из Книги Бытия о сотворении первого человека:

И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою (Бытие 2:7).

Первый человек (Адам) был сотворен из праха. Но откуда об этой взаимосвязи стало известно древним китайцам за 700 лет до написания Моисеем Книги Бытия? Проанализируем следующий ряд:

Радикалы со значениями «прах» + «дыхание» + «жизнь» образуют идеограмму «говорить». Для формирования понятия «создавать», соединяются слова «говорить» и «ходить».

Но что за связь между понятиями «прах», «дыхание», «жизнь», «ходить» и «создавать» побудила древних китайцев использовать именно эту последовательность? Добавим: она тоже имеет поразительное сходство со стихом 2:7 из Книги Бытия, приведенным выше.

На этом сходства не заканчиваются. Обратите внимание, что китайское понятие «дьявол» образовано от «человек, тайно крадущийся по саду». Какова взаимосвязь между садом и дьяволом? Никакой.

И все же древние китайцы, на основании этой идеограммы, образовали понятие «искуситель», добавив к «дьяволу» радикал «два дерева»!

Стало быть, «дьявол» под покровом «двух деревьев» является «искусителем». Если бы лично я искал ассоциации с понятием «искушение», я бы, наверное, соотнес его с обольстительной женщиной в баре или с чем-то одновременно заманчивым и порочным. Но откуда два дерева? Какое отношение «сад» и «деревья» имеют к «дьяволу» и «искусителю»? Сопоставим это с утверждениями Книги Бытия:

И насадил Господь Бог сад в Едеме на востоке… и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла (Бытие 2:8-9)

Змей был хитрее всех зверей полевых… И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: (Бытие 3:1)

Далее. Слова «возжелать» или «жаждать» опять-таки связаны с «женщиной» и «двумя деревьями». Но почему бы не соотнести слово «возжелать» с «женщиной» в сексуальном плане? Это была бы естественная ассоциация. Китайцы же этого не сделали.

В Книге Бытия изображена взаимосвязь между «жаждать», «двумя деревьями» и «женщиной»:

И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел (Бытие 3:6)

А вот еще одна поразительная параллель. Ниже приведена китайская идеограмма фразы «большая лодка», а также радикалы, из которых она состоит:

На «судне» находятся «восемь человек». Если бы мне нужно было образно описать большую лодку, я поместил бы туда 3000 человек. Почему же у китайцев именно восемь? Интересно, что, согласно свидетельствам Книги Бытия о потопе, в ковчеге Ноя находилось именно восемь человек (Ной с женой и трое их сыновей с женами).

Параллели между древними свидетельствами Книги Бытия и китайской письменностью поражают. Можно даже подумать, будто китайцы читали Книгу Бытия и кое-что оттуда заимствовали, однако их язык возник за 700 лет до Моисея. Что это, простое совпадение? И почему «совпадений» так много? Почему не существует аналогичных параллелей между китайской письменностью и более поздними историями Книги Бытия, повествующими об Аврааме, Исааке и Иакове?

Предположим, что в Книге Бытия зафиксированы реальные исторические события. Тогда следует сделать вывод, что китайцы (как раса и языковая группа) родом из Вавилона (Бытие, гл. 11), как и все остальные древнейшие языковые группы. На страницах Библии мы читаем, что Бог некогда смешал языки потомков Ноя, чтобы они перестали понимать друг друга. Это и стало причиной переселения народов из Месопотамии в другие части света. Теперь они уже не могли так просто вступать в брак с представителями других народов, говорящих на других языках. Напомним, что китайцы, как и многие другие народы, расселились по свету из Вавилона. И в те далекие времена события Книги Бытия, касающиеся сотворения мира и потопа, были их собственной ранней историей. А когда у них стала развиваться письменность для обозначения абстрактных понятий, таких как, например, «жаждать», «искуситель» и т.п., они воспользовались тем, что им было хорошо известно по собственной истории. Таким же образом сформировались и существительные, например, «большая лодка». Китайцы заимствовали для создания иероглифов детали тех событий, о которых у них сохранилась память.

Иначе говоря, письменность Китая хранит истории о сотворении мира и о потопе от истоков своей цивилизации. Сегодня, много столетий спустя, мало кто помнит о том, что, собственно, легло в основу китайских иероглифов. Такое случается нередко. Но если все действительно было так, как мы описали, то Книга Бытия повествует о реальных исторических событиях, и это не просто поэтические метафоры.

Китайские жертвоприношения

Обрядовая традиция Китая – одна из древнейших на земле. Много тысячелетий, от самых истоков китайской цивилизации (около 2200 г. до н.э.), китайский император всегда приносил в жертву быка для Шан Ти («Божественного Императора», т.е. Бога) в день зимнего солнцестояния. Этот обряд строго исполнялся всеми правящими династиями китайской цивилизации вплоть до 1911 года. В 1911 году генерал Сунь Ятсен сверг династию Цинь, и обряд прекратился. Быка ежегодно приносили в жертву в «Храме Неба»; сегодня этот храм является туристической достопримечательностью Пекина. На протяжении 4000 лет китайский император каждый год приносил жертву Небесному императору. Но с какой целью? Когда-то давно Конфуций (551-479 г. до н.э.) тоже задался этим вопросом. И вот что он написал:

«Тот, кто понимает обряд жертвоприношения для Неба и Земли… найдет управление царством таким же простым делом, как разглядывание собственной ладони!»

Конфуций имел в виду, что сумевший разгадать тайну жертвоприношения будет иметь достаточно мудрости для управления царством. Надо сказать, что в период между 2200 г. до н.э., когда начались жертвоприношения, и до времен Конфуция (500 г. до н.э.) обряд постепенно утратил свое значение – хотя китайцы и продолжали ежегодно его совершать в течение последующих 2400 лет, то есть вплоть до 1911 года.

Возможно, если бы значение каллиграфии утрачено не было, Конфуций сумел бы отыскать ответ на свой вопрос. Обратите внимание на радикалы, из которых состоит понятие«праведный».

Праведность – сложное слово, образованное от радикала «ягненок», добавленного к слову «я». Слово «я», в свою очередь, состоит из слов «рука» и «копье», или «кинжал». Все вместе они образуют понятие: «Моя рука убьет ягненка и приведет к праведности». Смерть, то есть принесение в жертву ягненка вместо меня, дарует мне праведность.

В Книге Бытия упоминаются многочисленные жертвоприношения; эта практика зародилась задолго до того, как Моисей ввел еврейский обрядовый закон. Так, например, Авель (сын Адама) и Ной регулярно приносили Богу жертвы (Бытие 4:4 и 8:20). Судя по всему, древние люди инстинктивно чувствовали символический смысл заместительных жертвоприношений, совершаемых для удовлетворения требований праведности. Одно из имен Иисуса – Агнец Божий (От Иоанна 1:29). Его крестная смерть и стала истинной жертвой, дарующей праведность. Все жертвенные животные – в том числе жертвы, приносимые древними китайцами – были лишь предвосхищением этой высшей жертвы. Именно на нее указывали жертвоприношение Исаака и жертвоприношение Пасхи. Древние китайцы, по всей видимости, начали постигать эту истину задолго до Авраама и Моисея, хотя ко времени Конфуция значение жертвенного обряда уже было утрачено.

Можно сделать вывод, что с самого начала своей истории человек нутром понимал необходимость жертвенной смерти Иисуса для обретения праведности. Жизнь, смерть и воскресение Иисуса были Божественным промыслом, подкрепленным особыми знамениями. А знамения эти помогали людям понимать волю Творца от начала мира.

Вышесказанное не так-то легко принять. Гораздо проще думать, будто праведность зависит либо от милости Божьей, либо от наших заслуг. Многие уверены, что за грех им расплачиваться не придется, поскольку Бог милосерд, но не свят. Другие верят, что расплачиваться все же придется, но этого можно избежать, если сделать достаточно добрых дел. Человек старается быть хорошим верующим в надежде, что это все поправит. Евангелие же говорит иное:

Но ныне, независимо от закона, явилась праведность Божия… праведность Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих, ибо нет различия (Римлянам 3:21-22).

А что если древним было известно нечто, что современная культура почти забыла?

Список литературы

• «Открытие Книги Бытия». К.Х. Канг и Этель Нельсон, 1979. The Discovery of Genesis.  C.H. Kang & Ethel Nelson.  1979
• «Книга Бытия и тайна, не разгаданная Конфуцием». Этель Нельсон и Ричард Бродберри, 1994. Genesis and the Mystery Confucius Couldn’t Solve.  Ethel Nelson & Richard Broadberry. 1994